Zkušenostní interpretace původního textu Abhinavagupty: Anuttarāṣṭikā
8. sútra
Oboje, jak projevené, tak neprojevené, aktuální i potenciální, věčné i časné, i to, co je vlivem nevědomosti nečisté, a stejně tak vrozená čistota Já, vše toto září skrze zrcadlo jediného cítícího vědomí (v sanskrtu citti, staroslovansky čití) jako manifestace vlastní sebe-meditace prožívání jak v podobě individuálních forem, tak záře, která je vyzařuje a osvětluje.
Rozpoznej Sebe ve veškeré univerzalitě, v univerzálním těle vědomí.
Poznat Šivu znamená být Šiva. Být Šivou lze skrze udržování vědomí jeho ztělesňování – Šakti v naší zkušenosti jako celku projevující se jako stále nové proměňující se vědomí prožívání sebe a světa skrze celo-tělesné bytí zahrnující jak nejzazší projevený prostor kolem (ŠÍ), tak nejhlubší prostor v nitru tělesného bytí (VÁ), jako věčně novou dynamickou rovnováhu vědomí prožívání a prožívajícího se vědomí v dokonalé unikátní náladě souložení (sambghatta, džamala, samarasa) jejíž jsme subjektivním ztělesněním (JÁH). To je i vnitřní význam mantry ŠÍ-VÁ-JÁH, slovně vyjádřenou jako Šiva (Vědomí samé) je každé já i Já jako celek. Stručně slovanským jazykem: Život je já. Já není nic statického, ale samo vědomé prožívání sebe a všech zkušeností světa, lépe vědomí tohoto prožívání jako sebe skrze vše, co je a může být.
Můžeme být natolik vědomí, tedy vědomím samým, nakolik jsme samotným vědomím potenciální celistvosti naší zkušenosti v aktuálním okamžiku prožívání.
Vstupem do procesu být stále více a více vědomou a cítící bytostí je skrze procitání vědomí v celém svém prožívání v aktuálním tělesném bytí jako celku, které není omezeno „kůží organismu“.
Je zřejmé, že čím jsme vědomější a přebýváme v širším poli vědomí naší aktuální zkušenosti a větší hloubce aktuálního prožívání, tím více se celý náš život ve svém univerzálním vyjádření stává vědomějším a duše v našem tělesném ztělesňování nalézá svobodnější a kreativnější vyjádření nesoucí plody a kvality širšího vědomí.
A v první řadě nám přináší zcela nové možnosti vztahování k nám samým, druhým a ke světu.
- Osm veršů o Vědomí, jehož vyššího není (1)
- Osm veršů o Vědomí, jehož vyššího není (2)
- Osm veršů o Vědomí, jehož vyššího není (3)
- Osm veršů o Vědomí, jehož vyššího není (4-5)
- Osm veršů o Vědomí, jehož vyššího není (6)
- Osm veršů o Vědomí, jehož vyššího není (7)
- Osm veršů o Vědomí, jehož vyššího není (8)